3.11. Культурологические идеи К.Юнга
Карл Густав Юнг (1876-1961) - представитель психоаналитического направления в изучении культур, однако его способ исследования культур отличается от концепции Фрейда отказом от пансексуализма и разработкой содержания понятия «коллективное бессознательное».
Основные темы в аналитической теории Юнга - это проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур на Западе и Востоке, роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов и анализ мистических явлений в культуре (выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений).
Критически переосмысляя идеи Фрейда, Юнг создал учение о «коллективном бессознательном» человечества, которое является своего рода хранилищем опыта всех поколений людей. Это родовая память человечества, итог жизни рода; оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия. По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Будучи недоступным непосредственному наблюдению, «коллективное бессознательное» оказывает мощнейшее воздействие на культуру, преимущественно через свои «архетипы» (праобразы, изначальные образы), проявляющиеся в фантастических видениях, религиозной символике (крест, свастика, звезда и т.п.), мифологии. Архетипами «коллективного бессознательного» Юнг называл познавательные модели и образы (образцы), которые всегда сопровождают человека и являются в определенной степени источником мифологии. Например, архетипом является жажда любви, которая не связана изначально с каким-то конкретным образом или человеком. Существует архетип «священное», проявляющийся как чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий.
Самое существенное отличие Юнга от Фрейда в анализе культуры заключается в том, что у Фрейда культура включена в Сверх-Я, стоящее в оппозиции к Оно, а у Юнга сознательное и бессознательное дополняют друг друга, и оба они есть источник культуры.
Юнг уделил значительное внимание анализу проблемы «мышление и культура». Он утверждал, что есть два типа мышления: логическое и интуитивное. Логическому отдает приоритет европейская (западная) культурная традиция. В традиционных же обществах логическое мышление развито слабее, здесь мышление осуществляется не в словесных рассуждениях, а в виде потока образов. Интуитивное мышление непродуктивно для развития современной индустриальной культуры, однако оно незаменимо для творчества, мифологии и религии. Интуитивное мышление необходимо человеку, ибо оно устанавливает баланс между сознанием и «коллективным бессознательным». В традиционных культурах высоко ценится опыт сновидений, видений, галлюцинаций и ритуалов с экстатической составляющей, дающих возможность вступить в контакт с «коллективным бессознательным» и удерживать равновесие сознательного и бессознательного.
Важнейшим положением концепции К.Юнга стало раскрытие категории «коллективного бессознательного» как наследуемой структуры психического, представляющей собой совокупность архетипов. 3.12. Концепция «круговорота локальных цивилизаций»
А.Тойнби
Арнольд Тойнби (1889-1975) - английский историк и культуролог, создавший теорию исторического круговорота культуры. Он представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьируется от 14 до 21. Каждая цивилизация проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На основании этого он выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, а единую линию поступательного развития человечества усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего.
Цивилизация -главное понятие, которое служит для организации всего конкретно-исторического материала. Тойнби разделял цивилизации на три поколения: первого поколения – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры, отличающиеся односторонней специализацией, приспособленные к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы в них отсутствуют. В таких обществах правит обычай, и инновации редки. Продолжая жить и действовать так, как будто ничего не происходит, такая культура движется к пропасти и гибнет; в цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, ведущие за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города (Рим, Вавилон), в них развиваются разделение труда, товарный обмен, рынок; цивилизации третьего поколения основываются на церквях: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее - на основе возникшего в ее недрах христианства - формируется третичная, западноевропейская.
Тойнби тоже признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение, но схема эта не является фатальной: гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не сознают до конца скрытые пружины собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их существование. Но в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает, и степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее.
Концепция Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те Вызовы, которые бросают ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов. В осознании этого фундаментального обстоятельства и состоит непреходящее значение концепции Тойнби.
В противовес фаталистическим и релятивистским концепциям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочные основы для объединения человечества, делает попытки нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, считает Тойнби, создание «общины святых», члены которой были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, основанная на духе пантеизма, смогла бы примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым уберечь человечество от гибели.
3.13. Структуралистские и постструктуралистские исследования культуры
Структурализм - это направление в гуманитарном знании, сформировавшееся в 1920-х гг. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д.
Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека: общечеловеческих универсалий всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы, или «основополагающие структуры», с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. С точки зрения структурализма, все культурные системы - язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т.д. - могут быть рассмотрены как знаковые системы.
Наиболее простой и универсальной знаковой системой является язык. С помощью разработанного в лингвистике метода структурного анализа можно любую неязыковую систему знаков (например, живопись, музыка и т.п.) сделать доступной человеческому пониманию при условии переложения ее на язык человеческого слова. Значение языка, то есть слов и терминов, определяется его окружением. Иначе говоря, язык «означивается» лишь соотносясь с чем-то иным, отличным от него, или, выражаясь языком лингвиста, образует оппозицию другому знаку.
Таким образом, цель структурного анализа заключается в поиске системообразующего фактора данной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов. Этот системообразующий фактор-структура представляется не просто как «скелет» того или иного культурного объекта, но как совокупность правил, по которым путем перестановки его элементов из одного объекта можно получить второй, третий и т.д. Это единообразие, с точки зрения структурного метода, выявляется не за счет отбрасывания различий этих объектов, а путем выведения различий как превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного образца.
Основоположники структурной лингвистики И.А. Бодуэн де Куртенэ и Ф.Соссюр поставили задачу научно точного анализа языка. Структурная лингвистика отвлекается от звуков, слов и грамматических форм и исследует постоянно действующие законы, реализующиеся в языке. Предмет структурной лингвистики суть внутренние отношения и связи, лежащие в основе языка.
Клод Леви-Стросс (род. 1908) - французский этнограф и социолог, один из главных представителей структурализма. На основе изучения этнографических данных он создал теорию первобытного мышления. Как это характерно для структурализма вообще, Леви-Стросс анализировал явления культуры как особого рода языки, что открыло возможность применения в этой сфере достижений современной лингвистики. Одна из главных тем размышлений Леви-Стросса - единство структур первобытных и современных форм мышления и культуры.
Он стремится к обнаружению порядка во всех сферах человеческой деятельности с помощью метода структурной антропологии, который основывается на единстве трех принципов: рассмотрения явлений культуры в синхронном срезе общества, исследования этого явления как многоуровневого целостного образования, анализа культуры с учетом его вариативности. Первобытное мышление К.Леви-Стросс рассматривал как проявление «коллективного бессознательного», наиболее удобного объекта для выявления структур ума, единых для древнего и современного человека.
Постструктурализм сохраняет отношение к культуре как к тексту и ориентацию на анализ и интерпретацию текстуальных явлений культуры, но сам подход к тексту радикально меняется.
Объектом культурологического рассмотрения и анализа становится все, что осталось за пределами структурного осмысления:
• контекст, та совокупность индивидуальных явлений и черт, которая стоит за текстом и определяет его;
• динамика, изменчивость, которая не схватывается при структурном анализе;
• то, что вообще выходит за рамки упорядоченности, предстает как случайное, иначе говоря, воплощает свободу, волюнтаризм, иррациональность в человеческом действии.
3.14. Концепция культурных суперсистем П.А. Сорокина
Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) - основатель русской и американской социологических школ.
Сорокин анализирует историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Все возникавшие в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, образующих три суперсистемы: две противоположные друг другу - идеациональную и чувственную (сенситивную) и третью - смешанную, промежуточную между ними - идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокиным положены представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, иначе говоря, божественное начало. Чувственная реальна, адекватна восприятию нашими органами чувств. В чистом виде в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются, и можно говорить лишь об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период.
Идеациональная культура религиозна и основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога. Черты такой культуры проявляются в культуре брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V-XII вв. Идеациональное искусство имеет в основном религиозную тематику, стиль символичен и формален. Идеациональные этические ценности и нормы построены на единении со сверхчувственным Абсолютом и воспринимаются как безусловные и неизменные.
Чувственная (сенситивная) культура - антипод идеациональной. Это культура времен палеолита, она существовала также в Древней Ассирии, в античной Греции и Древнем Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе вплоть до наших дней.
Сенситивное искусство живет и развивается в чувственном мире, его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Стиль сенситивного искусства отличается натуралистичностью и свободой от любого символизма.
Если в период становления чувственной культуры наблюдались гармонизация правовых отношений, укрепление нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры налицо крах образа жизни и поведения людей.
Третьей суперсистемой является идеалистическая культура, связывающая сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступающая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет - это золотой век античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.). Для такой культуры реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.
Сорокин считал, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.
Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. П.Сорокин верил, что культура не погибнет, пока
жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.
3.15. Концепция игровой культуры (Й.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет)
Голландский культуролог Йохан Хейзинга (1872-1945) считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре как игра. Основные контуры культурологической концепции игры: игра старше культуры; все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных; игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы.
Всякая игра есть прежде всего свободная деятельность. Но цели игры не связаны с пользой, выгодой, материальным интересом, она обретает смысл и значение благодаря своей самоценности, а фиксированность и повторяемость игры определяют ее место в культуре. Сама культура возникает в форме игры, первоначально она разыгрывается и тем самым закрепляется в жизни общества, передается от поколения к поколению. «Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры».
Хейзинга поддерживает традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Он рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры.
Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм.
Согласно концепции Хейзинги, немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. Целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих», ориентиров.
Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мысли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое, прозаическое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры. Эта ситуация является наилучшим показателем кризиса европейской культуры, достигшего в XX веке полного своего выражения.
Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ Xосе Ортега-и-Гассет. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в нынешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлинную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры.
Контрольные вопросы:
1. Как вы понимаете мысль Гердера о том, что культура – это второе рождение человека?
2. В чем основное противоречие концепции свободы человеческого творчества в философии Гегеля?
3. Перечислите «основы», выделенные Н.Я. Данилевским для описания культурно-исторических типов. Почему именно «четырехосновный» тип культуры Н.Я. Данилевский считал самым гармоничным?
4. Что символизируют аполлоническое и дионисическое начала в искусстве в соответствии с культурологической концепцией Ф.Ницше?
5. Какие этапы развития проходят любые культуры согласно теории О.Шпенглера?
6. Что понимает Шпенглер под «душой культуры»?
7. Как решает проблему соотношения Бога и Свободы духа человека философ Н.Бердяев? В чем проявляется негативное влияние культуры в отношении творческой свободы?
8. В чем смысл рационализации социокультурной жизни человека в концепции «понимающей социологии» М.Вебера?
9. Каковы основные положения феноменологии?
10. Каковы основные периоды развития культуры в концепции К.Ясперса?
11. В чем состоит компенсаторная функция культуры в соответствии с концепцией З.Фрейда?
12. Какой смысл вкладывал К.Г. Юнг в понятие «коллективное бессознательное»? Приведите примеры архетипов.
13. В чем смысл концепции Вызовов и Ответов в культурно-историческом процессе согласно культурологической теории А.Тойнби?
14. Каковы основные положения структурализма?
15. Перечислите основные положения постструктурализма.
16. Каковы основные черты идеалистической культуры в концепции культурных суперсистем П.А. Сорокина?
17. В чем смысл концепции игровой культуры Й.Хейзинги?
18. Что понимается под «живой» и «массовой» культурами в концепции Х.Ортеги-и-Гассета?
Термины и персоналии:
Г.Гердер, Г.Гегель, абсолютный дух, мировой разум, логика, Н.Я. Данилевский, панславизм, культурно-исторический тип, Ф.Ницше, философия жизни, «воля к власти», экзистенциализм, «апполоническое начало», «дионисическое начало», «сверхчеловек», О.Шпенглер, «душа культуры», «закат культуры», Н.А. Бердяев, «Свобода духа», М.Вебер, «понимающая социология», идеальный тип, Э.Гуссерль, феноменология, феномен, К.Ясперс, «осевое время», З.Фрейд, психоанализ, сублимация, «Я», «Оно», «Сверх-Я», К.Юнг, «коллективное бессознательное», архетип, А.Тойнби, «локальная цивилизация», «Вызов и Ответ», К.Леви-Стросс, И.А. Бодуэн де Куртенэ, Ф.Соссюр, структурализм, структурная лингвистика, постструктурализм, П.А. Сорокин, культурная система, Й.Хейзинга, «Игра», Х.Ортега-и-Гассет, «живая культура».
